Mãe Aline D'oxum

• Como Sacerdote da tradição Kongo-Angola e historiadora, com o corpo atravessado pela ancestralidade e pelos números da realidade brasileira. Preciso falar que o “Candomblé é das mulheres”. Não é um slogan moderno; é uma verdade histórica e espiritual que sustenta os pilares das nossas comunidades desde que o primeiro navio tocou este solo.

A Matriarcalidade como Alicerce de Resistência

Nas nações de Angola e Kongo, o conceito de nzila (caminho) sempre foi pavimentado pela força feminina. Historicamente, os terreiros foram os primeiros espaços de liberdade real no Brasil Colônia e Império. Enquanto o Estado nos via como mercadoria e a Igreja nos via como pecado, a Mam’etu ou a Iyá nos via como seres divinos.
O terreiro é, por definição, um território de aquilombamento. Nele, a hierarquia não se baseia no patriarcado opressor, mas na senioridade e no axé. Para a mulher negra, em particular, o Candomblé foi o lugar onde ela deixou de ser a “mão de obra” para se tornar a Rainha, a Zeladora, a Dona do Próprio Destino.

O Terreiro como Rede de Proteção

Hoje, nossa função política e social é mais urgente do que nunca. O terreiro precisa ser o primeiro porto seguro para a mulher que sofre violência. Nossa resistência se manifesta em três frentes:

1. O Amparo Espiritual: Onde a autoestima da mulher, estraçalhada pelo racismo e pelo machismo, é reconstruída através do espelho das Deusas e Inquices. Ao olhar para Nzumbá ou Kaya, a mulher se reconhece poderosa e digna.
2. O Acolhimento Social: Historicamente, as comunidades de terreiro funcionam como redes de apoio mútuo — o “cuidar dos filhos umas das outras” e o compartilhamento do alimento.
3. A Incidência Política: Como historiadora, reitero: não há separação entre o sagrado e o político. Proteger uma filha de santo contra a violência doméstica é um ato de culto aos ancestrais. Proteger contra os abusos de “ditos zeladores” é suplica e socorro que o sagrado nos pede urgência.

O Protagonismo Feminino na Tradição

No Candomblé, a mulher é o centro da cosmologia. Ela é quem detém o segredo das folhas, o mistério do nascimento e a gestão da comunidade. Quando dizemos que o Candomblé é das mulheres, reconhecemos que foram as Ganhadeiras, as **Mães de Santo e as Equedes que compraram alforrias e mantiveram vivas as línguas banto e iorubá quando tudo parecia perdido.

“O terreiro é o ventre do mundo. E do ventre, nasce a vida e a liberdade.”

Nossa Missão Atual

Precisamos fortalecer nossos terreiros como Zonas Livres de Violência. Isso significa:

• Não tolerar o abuso dentro de nossas casas.
• Educar nossos filhos homens sob a ética do respeito absoluto ao feminino.
• Denunciar o feminicídio e o racismo religioso que, frequentemente, caminham de mãos dadas.
  Nossa fé é nossa política. Que os Inquices nos deem a firmeza do ferro de Nkosi e a sabedoria das águas de Ndanda Lunda para continuarmos sendo o escudo e a espada das nossas mulheres.
  Pelo direito de existir, de crer e de liderar.
  Kiwa! Mukuiu!

Como guardiões de memórias ancestrais e arquitetos de resistências contemporâneas, os terreiros de Candomblé de matriz Kongo-Angola ocupam um lugar central na descolonização do pensamento e do afeto. Como Mametu é preciso falar sobre politica antiracista também nos terreiros. Diante disto os convido a reflexão:

O Terreiro como Quilombo de Memória e Resistência

O Candomblé, em especial as tradições que preservam as raízes Kongo-Angola, nunca foi apenas uma expressão de fé; foi, fundamentalmente, a tecnologia política que permitiu ao nosso povo sobreviver ao projeto de desumanização do colonialismo. Como **Sacerdote e Historiadora, compreendo que nossa prática litúrgica e nossa militância antirracista são fios da mesma corda.

1. A Espiritualidade como Ato Político

Para nós, o culto aos Inquices e aos nossos ancestrais é uma afirmação da vida contra o genocídio. Quando ocupamos o terreiro, estamos reivindicando o direito à humanidade que nos foi negada. A política antirracista dentro do Candomblé não é uma “pauta externa”, mas a própria essência do nosso existir. Cada folha colhida, cada toque de cabaça e cada palavra em Kimbundu ou Quimbundo é uma derrota para o apagamento histórico.

2. Descolonizar o Olhar sobre o Sagrado

Historicamente, fomos vítimas de uma narrativa que tentou demonizar nossas ervas e marginalizar nossos tambores. É papel dos terreiros hoje:

• Reeducar a comunidade: Entender que o racismo religioso é o braço espiritual do racismo estrutural.
• Valorizar a Ancestralidade: Resgatar as histórias de resistência das comunidades de matriz Banto que moldaram o Brasil.
• Combater a Branquitude Normativa: Questionar por que, muitas vezes, as estéticas e saberes africanos ainda são vistos como “inferiores” ou “curiosidades folclóricas”.

3. O Compromisso com a Próxima Geração

Nossa missão é formar filhos de santo que sejam conscientes de sua história. Não basta saber a liturgia; é preciso entender que o terreiro é um espaço de acolhimento e emancipação. Ser uma liderança engajada é lutar para que nossa juventude preta entre nas roças de santo sem medo e saia para as ruas com o peito estufado, sabendo que sua herança é de reis, rainhas, engenheiros e sábios.

“Enquanto houver um toque de Ngoma, haverá uma voz que se recusa a silenciar. Nossa fé é nossa política, e nossa ancestralidade é nossa bússola.”

Nzambi iatese! (Que Deus nos abençoe!)

Kiuá Nzambi!

Ao completar 14 anos de feitura hoje 03/03/2026— a minha segunda obrigação de sete anos, o tempo de consolidação do meu Muenhu — olho para trás e vejo que cada lágrima derramada na esteira se transformou em pérola de sabedoria.

Como Mametu Nkisi, este é o meu grito de gratidão.

Agradeço, primeiramente, aos meus Ancestrais, os Bakulu. Foram vocês que me sustentaram quando o corpo fraquejou e que sopraram a intuição quando o caminho parecia escuro. Agradeço por terem me escolhido para carregar esta coroa, por permitirem que meu corpo fosse o cavalo e o templo das forças sagradas da nossa Nação Angola. Honrar o sangue que corre em minhas veias e o axé que recebi é o motivo da minha existência.

Sinto uma felicidade que as palavras não podem medir. A minha missão não é um fardo, é o meu maior privilégio. Ser o colo que acolhe, a mão que cura com a erva e a voz que transmite o fundamento é o que me faz sentir viva. Nesses 14 anos, aprendi que ser Mametu é morrer um pouco para si mesma todos os dias para que os filhos possam nascer e crescer.

Aos meus filhos de jornada — tanto os meus irmãos de axé, que dividiram comigo o calor do roncó, quanto os filhos que o Santo me deu para criar: minha gratidão eterna. Vocês são o meu espelho e a minha escola. Ver o crescimento de cada um de vocês e a firmeza com que seguram suas contas é a confirmação de que o meu plantio tem sido abençoado por Mutalambô.

Agradeço ao meu Nkisi, senhor da minha cabeça e dono do meu destino. Que eu possa continuar sendo um instrumento limpo de sua vontade, com o pé no chão da humildade e a cabeça voltada para as estrelas da sabedoria.

Que venham mais ciclos, que venham mais colheitas. Enquanto houver vento soprando e água correndo, haverá força para cumprir o meu destino dentro deste terreiro.

Kiuá Dandalunda! Kiuá toda a Nação Angola!

Ê, Nzambi a m’pungo, olha o tempo que passou! Quatorze anos de luta, Matamba me segurou. Kiuá Dandalunda! Kiuá Lembá! Minha raiz é antiga, ninguém pode derrubar.

Eu pisei no barro frio, sem saber pra onde ir, Lembá me deu o branco, me ensinou a insistir. Matamba soprou o vento, limpando meu caminhar, Se hoje eu sou rainha, foi por saber respeitar.

Tata Eme, Mama Eme, o segredo eu conheci, No silêncio do roncó, foi que eu renasci. Quatorze anos de folha, de reza e de obrigação, O Nkisi mora no peito, a força está na minha mão.

Nguzu ya matuiê (Força da minha cabeça), Nguzu ya moxima (Força do meu coração), Agradeço a cada dia, por essa consagração. Sou filha de Angola, sou fruto desse chão, Dandalunda é minha vida, minha paz e proteção.

“Eu lhe agradeço, meu Nkisi, não pelo que eu tenho, mas por quem eu me tornei. Agradeço por ter me mantido de pé nas tempestades e por ter sido o frescor nos meus dias de sol. Que venham mais ciclos de sete, com a mesma fé e o mesmo fundamento.”

Dentro do Candomblé, para quem não sabe, vivemos num sistema de regras, chamado de Humbe (educação de axé, pra facilitar), que inclui a hierarquia. Nesse contexto existem muitas regras de comportamento, onde o mais importante é o respeito. Conseguimos viver dentro dos Templos, costumes esquecidos na vida social atual. Esses costumes priorizam os idosos e as crianças, as grávidas e os debilitados. Introduzimos conceitos em nossos Templos, que são raros no mundo aqui fora, atualmente.
A gente cala quando o mais velho fala.
A gente não responde aos mais velhos.
A gente pede a bênção aos mais velhos.
A gente espera os mais velhos e as crianças para comer e eles tem prioridade.
A gente cuida um do outro, como uma família.
A gente não faz distinção de pessoas.
A gente ganha um monte de mães e um monte de pais dentro do Templo.
A gente entende que se um está em dificuldades, ninguém está bem, porque “Ajò” quer dizer união e não tem Axé se não tiver ajò.
Nossos Sacerdotes nos ensinam a ter responsabilidade com detalhes que para muitos passavam desapercebidos.
O Candomblé é quase uma utopia. Mas não chega a ser, porque todos lutam para cumprir as regras e um apoia o outro que ainda não atingiu ou entendeu o objetivo.
O Sacerdote, é quem ouve nossas lamúrias, guarda nossos maiores segredos e nos indica o melhor caminho, quando temos dúvidas. É normalmente um dos primeiros a conhecer nossas vitórias e na maioria das vezes, o primeiro a saber da derrota. É também a pessoa que briga quando erramos, puxa nossas orelhas, mas não solta a gente no mundo por causa disso.
É para isso também, o Sacerdote.
Tem muito Pai e muita Mãe carnal, que faz queixa dos filhos para os sacerdotes deles, sabia? O Sacerdote também vira apoio para a família, na luta pra endireitar o torto.
Vida de sacerdote é isso. A gente ganha um filho de santo, que trás na bagagem uma vida inteirinha para a gente cuidar, tipo um Kinder ovo… rs rs

A gente acaba amando cada um deles e alguns nos amam também.

Viva o ajò!
Viva o Asé!

Crédito
Sandra Villarinho.

Espiritualidade é saber se manter consciente dentro da própria humanidade, com emoções, limites e lucidez.
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No fundamento a gente aprende que silêncio não é fraqueza, é escolha. E que equilíbrio não nasce do apagamento, mas do entendimento de si.
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LEMBA nos ensina que não existe luz verdadeira onde não existe verdade interna. O Sagrado não pede que sejamos perfeitos, pede que sejamos honestos com o que sentimos e responsáveis com o que fazemos com isso.
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O erro de muitos, está em achar que evoluir é se encaixar na expectativa alheia. Quando, na real, evoluir é voltar para o próprio eixo e caminhar firme nele !!
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KALA EPI LEMBÁ 🤍

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Mito não é apenas uma mentira. Às vezes é uma meia-verdade, uma ideia distorcida, ou um eco de preconceitos antigos. No caso do Candomblé, os mitos que cercam a religião são frutos da intolerância, do racismo e da ignorância. Este texto é um convite para romper esse ciclo, com respeito, escuta e informação.

Mito 1: “Candomblé é coisa do demônio”

Esse é o mito mais violento e persistente. O conceito de demônio é exclusivo das tradições judaico-cristãs e não existe no Candomblé nem na cosmologia iorubá.

Chamar uma religião ancestral de “coisa do demônio” é ato de intolerância e desinformação.

Mito 2: “Orixás são santos católicos”

Essa confusão nasceu do sincretismo religioso. Os africanos escravizados foram forçados a esconder seus cultos e associaram orixás a santos católicos como forma de resistência. Oxum foi associada a Nossa Senhora Aparecida. Ogum a São Jorge. Mas orixá não é santo. Orixá é natureza viva, é energia ancestral. A semelhança é estratégica, não teológica.

Mito 3: “Todos no Candomblé incorporam”

A incorporação é uma das formas de manifestação dos orixás, mas nem todos os filhos de santo incorporam. A religião tem muitos papéis e funções:

• Ogãs: tocam os atabaques, não incorporam
• Equedes: cuidam dos orixás e dos filhos em transe
• Abiãs: iniciantes, em preparação espiritual

A incorporação é importante, mas o axé está presente em cada função.

Mito 4: “Precisa abandonar outras crenças para entrar no Candomblé”

Não. O Candomblé não impõe rupturas, mas propõe entrega e compromisso. Muitos filhos de santo passaram por outras religiões antes. Cada caminhada é única.

A religião não exige abandono, exige verdade.

Mito 5: “Candomblé é só para pessoas negras”

O Candomblé é uma religião de matriz africana, mas é aberta a todas as pessoas. O que importa é o respeito, a entrega e a vontade de seguir o caminho dos orixás com verdade. No terreiro, o axé não escolhe cor: escolhe intenção.

Mito 6: “Candomblé e Umbanda são a mesma coisa”

São religiões irmãs, mas diferentes:

• A Umbanda mistura espiritismo, catolicismo e elementos afro-brasileiros.
• O Candomblé é tradicional, com liturgia africana, iniciações e ritos fechados.

Ambas merecem respeito. Mas confundi-las é ignorar suas particularidades.

Mito 7: “O Candomblé é atrasado ou primitivo”

Essa é uma das formas mais veladas de racismo. O Candomblé tem saberes milenares sobre:

• Fitoterapia
• Psicologia ancestral
• Comunidade
• Cosmologia
• Ritmo e cura

Não há nada de “primitivo” em uma religião que resistiu por mais de 500 anos com sabedoria, organização e axé.Desmistificar não é debochar. É educar com empatia. É abrir espaço para o diálogo, para a escuta, para o entendimento entre fés e culturas.

Falar do Candomblé com verdade é proteger o que é sagrado. É garantir que as próximas gerações possam conhecer a religião sem medo, sem vergonha, sem mentira.

O conhecimento é ferramenta de liberdade. E a liberdade é fundamento de toda religião que respeita a vida.

O Preceito não é apenas um conjunto de regras, é o próprio fio condutor do nosso Axé. Ele é a disciplina que o filho assume com seu Nkisi (Divindade) e com a Lei do Kilombo (Terreiro). Viver o Preceito é caminhar na Honra; quebrá-lo é atrair a desordem.

O Preceito se manifesta em três dimensões essenciais:

1. Preceito é Lei e Contrato (Kuakama)

No momento da Iniciação (AmbianMuzenza), o filho sela um pacto sagrado com seu Nkisi e com a linhagem de sua Casa. O Preceito é a cláusula de manutenção desse pacto.

• Disciplina do Axé: O Preceito, seja ele o uso do branco, o jejum de certas comidas, o resguardo sexual ou o silêncio, cria um campo de força puro em torno do iniciado ou noviço. É como um escudo que só aceita a energia do sagrado.
• Conexão com o Nkisi: A disciplina física (resguardo, alimentação) e a disciplina mental (silêncio, oração) elevam a vibração do filho. Essa elevação permite que o Axé do Nkisi flua e se mantenha vivo em sua cabeça (Ori). O Preceito é o alimento do seu Orixá.
• Hierarquia e Respeito: A saudação, o pedido de bênção (bater cabeça) e o ato de obedecer a uma ordem do Tata/Mametu Nkisi são preceitos que garantem a harmonia da comunidade e mantêm a hierarquia (Lei e Ordem) viva.

2. Preceito é Zelo pela Matéria (Muenhu)

O Preceito ensina que o corpo do iniciado é um Templo.

• Zelo pela Cabeça (Ori): A cabeça é o local de assentamento do Nkisi. O Preceito, sobretudo após obrigações, exige que o filho evite excessos, álcool e ambientes de energia densa (aglomerações, bares) para que o Ori não seja “sujo” e o Nkisi possa se manifestar com clareza.
• Cura e Equilíbrio: As restrições alimentares (Quizilas) protegem o corpo físico de substâncias que, ritualisticamente, desequilibram o temperamento do Nkisi. Por exemplo, a quizila de pimenta para um filho de Lembá (Oxalá) é uma proteção contra a raiva e a impaciência.

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O Perigo da Quebra do Preceito: O Nzumbi

A quebra do Preceito não é apenas uma “falha”; é uma ruptura energética que atrai o Nzumbi (energia desordenada) e coloca o filho em grave risco espiritual.

As Consequências Espirituais e Materiais:

1. Enfraquecimento do Nkisi: O mais grave de tudo. A quebra do Preceito diminui a Força (Axé) do Nkisi na cabeça do filho. É como cortar a energia de uma casa. O Nkisi não tem força para proteger ou agir em sua vida.
2. Abertura para o Egum (Kiumba): O rompimento do campo de força puro deixa o filho vulnerável à atração de Kiumbas (espíritos obsessores desordenados) e de energias de demandas (feitiçarias). A proteção cai e o corpo se torna um alvo.
3. Desordem da Vida: A desordem espiritual se manifesta na matéria. O filho quebra o Preceito atrai o desequilíbrio em seu caminho: doença, problemas financeiros, brigas, acidentes e estagnação (o “caminho fechado”).
4. Desgaste Sacerdotal: A falta de Preceito exige que o Tata/Mametu Nkisi e a própria Casa usem suas energias e seus fundamentos para tentar refazer o que foi quebrado. Isso é um desgaste para o Kilombo inteiro.

A Lei da Responsabilidade

Meus filhos, se o Preceito for quebrado por ignorância, há o caminho da retificação e da limpeza. Mas se for quebrado por arrogância, desrespeito e negligência, a Lei de Nkosi (Ogum/Justiça) atuará de forma severa.

Portanto, vivam seus Preceitos com a máxima seriedade. Eles são o caminho da preservação do axé de sua vida material e espiritual. A disciplina é o maior ato de amor que vocês podem oferecer à sua Divindade.

Axé!

Falar sobre o sacerdócio na Nação Kongo Angola é falar sobre a Lei de Nkosi (Ogum) misturada ao Amor de Dandalunda (Oxum). Ser Tata Nkisi (Pai de Santo) ou Mametu Nkisi (Mãe de Santo) não é um título, mas uma função vitalícia, uma missão de serviço e sacrifício.

A Lei de Nkosi exige disciplina, corte e justiça. O sacerdote enfrenta desafios que testam sua força e sua fé constantemente:

1. A Solidão da Liderança: O sacerdote é o pilar da casa. É o único que não tem a quem recorrer quando as forças externas atacam o Kilombo. A dor e a fraqueza precisam ser guardadas, a comunidade precisa do sacerdote firme e nele a força de Nzambi.
2. A Luta Contra a Vaidade e a Queda Moral: O poder espiritual é uma tentação constante. O desafio é não se deixar levar pela soberba ou pela ganância. O Tata/Mametu deve ser o primeiro a respeitar as Quizilas e a Lei, pois seu erro não afeta apenas a si, mas a toda a sua egrégora.
3. A Intolerância e o Preconceito: Liderar uma casa de Candomblé em nossa sociedade é estar na linha de frente da guerra contra o racismo religioso. É ser alvo de calúnias, ataques e agressões. O sacerdote deve ser o guerreiro incansável que protege o Axé e o corpo de seus filhos.

II. Os Cuidados Essenciais do Sacerdote (A Disciplina)

Disciplina,Disciplina,Disciplina

• Disciplina Ritual (Obrigações): Nunca negligenciar as obrigações pessoais e as rezas da casa. A manutenção do Assentamento Pessoal é o que sustenta o Axé do líder.
• Limpeza Constante: Realizar banhos de descarrego e de energização com mais frequência do que os filhos, pois o sacerdote absorve muitas energias da comunidade.
• Humildade e Ouvido: Saber que não se sabe tudo. Buscar o conselho de sacerdotes mais velhos e, principalmente, saber ouvir os filhos. O Axé vem de todos, não apenas do topo.
• Ética e Justiça: Ser justo e imparcial. Um sacerdote é o representante de Nzambi (Deus) na Terra; sua palavra é Lei e não pode ser manchada pela parcialidade ou interesse pessoal.

O Amor na Religião: A Doçura de Dandalunda

Se Nkosi impõe a Lei, Dandalunda (Oxum) nos oferece a recompensa e o prazer da jornada.

O Prazer em Ensinar o Correto

O maior Axé e a maior satisfação do sacerdote reside em:

1. Ver o Crescimento do Filho: Não há alegria maior do que ver um Muzenza (iniciado) que chegou quebrado, perdido e sem rumo, florescer em um filho consciente, forte e de caráter. O sacerdote é o jardineiro que cultiva a alma.
2. Manter a Tradição Viva: O prazer de transmitir o Kutala (o conhecimento) correto, a Milonga exata e o fundamento ancestral é garantir que a nossa Nação não morrerá. Ensinar é perpetuar o Axé.

O Amor de Dandalunda no Sacerdócio

Dandalunda rege o amor, a doçura e a prosperidade. No sacerdócio, ela se manifesta como:

• Acolhimento e Afeição: A capacidade de acolher o filho com carinho, de ser o ombro amigo e a mãe/pai que o mundo lá fora lhe negou. O colo do Tata/Mametu é o colo de Dandalunda.
• Prosperidade do Axé: O sacerdócio atrai a prosperidade não apenas material, mas a prosperidade de espírito. A casa se enche de risadas, de alegria e de vida.
• O Reflexo da Beleza: O sacerdote deve refletir a beleza de Dandalunda: a beleza da alma, da paciência e da sabedoria. Ele deve ser a fonte de água doce que acalma a sede e nutre o coração dos filhos.

Servir é difícil, mas é a única forma de atingir a verdadeira grandeza espiritual. É na dor do serviço que encontramos o profundo e doce Axé de Dandalunda.

Mametu monajimu – Aline Marques Dias

A estrutura hierárquica no Candomblé Angola não é uma questão de poder ou dominação, mas de organização, respeito e preservação dos fundamentos. É o modo como o axé é distribuído, o conhecimento é transmitido e a ordem é mantida para o bem-estar de todos.

As kotas e makotas de nossa casa estao em preparo,falta um longo caminho ,  mas ja sao capazes de grandes feitos e muito apoio .

A Kota é a zeladora da ordem e harmonia dentro do ilê. É responsável por manter a ordem do dia a dia, a disciplina e a limpeza do ile(o espaço físico e energético).

É a principal responsável por ensinar os preceitos, as regras de conduta, os horários e o comportamento ritualístico aos iniciados (muzenzas). Na ausência de uma Mametu de Taverna,ou kota rifula  (cozinheira ritual), a Kota supervisiona ou executa o preparo das comidas sagradas (Mpemba) e das obrigações, garantindo que o alimento seja oferecido no fundamento correto.

Auxilia o sacerdote principal em todas as fases da iniciação, desde a reclusão (roncó) até a preparação das roupas e dos banhos.

A Makota é uma figura sagrada de profunda importância, cujo cargo é de não-incorporação. Ela é uma zeladora nata, um pilar de equilíbrio e vigilância na hora do transe.

Sua função principal é zelar pelos Nkisi e Guias quando estão manifestados nos corpos dos muzenzas. Ela garante a segurança física da Entidade (evitando quedas, tropeços) e protege o médium. Durante a Gira, a Makota observa o ambiente e os médiuns, identificando o início de um transe, uma energia desordenada ou a presença de eguns (espíritos desordenados). Ela age como um “filtro”.Por não entrar em transe, ela memoriza as ordens e os recados dados pelos Nkisi manifestados para repassá-los a /Mametu Nkisi ou ao Kambondo .
Ambas, Kota e Makota, representam a força do Feminino Sagrado em nosso culto. A Kota provê a ordem da casa (o conhecimento prático e o acolhimento maternal), e a Makota provê a ordem do transe (a vigilância e o zelo pelo Axé dos deuses). Juntas, elas garantem que o Kilombo funcione em perfeita harmonia e segurança.

O Chamado e a Missão de Kota/Makota

O termo Kota e Makota designa uma das funções mais respeitadas e importantes na hierarquia do Candomblé Angola. Não é apenas um título, mas uma vocação e uma missão espiritual de grande responsabilidade.

1. Vocações Distintas: Enquanto o Tata ou Nengua Nkisi (pai ou mãe de santo) são os chefes da casa, os Kotas e Makotas são os alicerces da comunidade. Eles são os “ministros”, os conselheiros, os guardiões dos rituais, os que auxiliam o Tata/Nengua na condução do kilombo. Sua vocação é de serviço, de apoio e de preservação da fé.
2. Guardiões dos Fundamentos: Os Kotas e Makotas são geralmente pessoas com muitos anos de iniciação e que cumpriram diversas obrigações. Eles detêm um profundo conhecimento dos fundamentos, dos cânticos, das rezas e dos rituais. São eles que auxiliam diretamente nas feitura de santo, na preparação dos iniciados e na manutenção da ordem litúrgica.
3. Sabedoria e Experiência: A missão de Kota/Makota exige sabedoria, paciência e experiência de vida. Eles são os ouvidos atentos, os conselheiros espirituais, aqueles que acalmam os ânimos e que ajudam a resolver os desafios do dia a dia do kilombo, sempre com base nos ensinamentos dos Nkisi e dos ancestrais.
4. Apoio ao Tata/Nengua Nkisi: A relação entre o Tata/Nengua e os Kotas/Makotas é de mútua confiança e respeito. Eles são o braço direito do líder da casa, os que garantem que as diretrizes sejam seguidas e que o axé da casa esteja sempre em ordem. É um trabalho de parceria e dedicação incondicional.

Embora andem de mãos dadas, eles representam diferentes aspectos da supervalorização do eu e se manifestam de maneiras distintas no nosso convívio social e desenvolvimento moral.

O Orgulho (do grego hybris, muitas vezes associado à soberba excessiva) é, na filosofia moral e em muitas doutrinas espirituais, a raiz de todas as imperfeições. Ele é a supervalorização da própria estima e da própria vontade.

Ação no individuo:

Causa o isolamento e a inflexibilidade. O indivíduo orgulhoso não aceita ser contrariado, é incapaz de pedir perdão e vive em constante estado de defesa.

Gera a injustiça, pois o orgulhoso só reconhece o mérito em si mesmo e sente prazer em diminuir o valor do próximo.

Resulta na arrogância e na incapacidade de aprender com os mais humildes ou de ouvir a sabedoria alheia.

O Orgulho é a fonte da discórdia. Ele transforma as diferenças de opinião em conflitos de poder, pois a verdade deve residir apenas no eu orgulhoso.

Na moral/ética : O Orgulho é o que impede o progresso. Se eu me considero perfeito, não há necessidade de mudança. Ele é o obstáculo à virtude da humildade.

O Orgulho é um vício interno e estrutural que corrompe o julgamento e a relação do indivíduo com o conhecimento e a verdade.

A Vaidade (do latim vanitas, que significa vazio, futilidade) é o aspecto prático e superficial do Orgulho. Enquanto o Orgulho é o sentimento, a Vaidade é a busca incessante por reconhecimento externo que alimenta esse sentimento.

Ação no individuo:

A Vaidade é o apego à aparência e à opinião alheia. É a necessidade patológica de ser notado, elogiado e admirado. Causa a instabilidade emocional. A felicidade do vaidoso depende inteiramente do aplauso social. Na ausência de elogios, ele se sente diminuído.

Moral/Ética : A Vaidade é a busca por glória e notoriedade em vez de virtude. O vaidoso faz o bem não pela bondade em si, mas pela expectativa de louvor que a ação irá gerar. Gera a ostentação e a dissimulação. O indivíduo simula virtudes que não possui para manter a imagem social que tanto preza.

Estética: A Vaidade se manifesta na supervalorização do efêmero (beleza física, riqueza, títulos). O vaidoso confunde o valor intrínseco de sua alma com o brilho superficial de seus bens. Resulta na futilidade e na perda de tempo com o que é passageiro, negligenciando o cultivo do conhecimento e do espírito.

A Vaidade é um vício externo e comportamental que torna o indivíduo dependente da aprovação social, esvaziando suas ações de valor genuíno.

Em termos de desenvolvimento moral, combater o Orgulho é o trabalho mais difícil e fundamental. Ao se combater o Orgulho (raiz), a Vaidade (fruto) tende a murchar. A única virtude que aniquila ambos é a Humildade, que nos ensina a justa medida: reconhecer nosso valor sem ignorar nossas falhas e aceitar que somos apenas uma parte da vasta tapeçaria da existência.